Las penas del Agente Smith

Aldous Huxley será recordado durante largo tiempo por haber escrito una de las más aterradoras distopías imaginadas por el hombre: Un mundo feliz. También se le recordará, de forma bastante más difusa, por haber dado ejemplo de que con la suficiente fuerza de voluntad uno es capaz de creer cualquier cosa.

A los 17 años de edad, Huxley contrajo una queratitis que le dejó prácticamente ciego durante un par de años. Su vista se recuperó con el tiempo, pero siempre necesitó gafas para ver. En 1939 descubrió el método Bates para la mejora natural de la visión; que se podría definir de manera bastante ligera como de más que dudosa eficacia. A Huxley le dio igual: durante un tiempo afirmó que incluso era capaz de leer sin gafas y sin esfuerzo, por primera vez en 25 años. La realidad, en cambio, se demostró tozuda. Durante un banquete en Hollywood, en medio de un discurso, se descubrió el pastel:

“Then suddenly he faltered—and the truth became obvious. He wasn’t reading his address—he had learned it by heart. To refresh his memory he brought it closer and closer to his eyes. When it was only an inch away he still couldn’t read it, and had to fish for a magnifying glass in his pocket to make the typing visible to him. It was an agonizing moment.”

Esto nos enseña, por una parte, que nadie está a salvo de la más peligrosa de las alucinaciones: el autoengaño. También que, como decía, con la suficiente fuerza de voluntad uno puede creer incluso que se le ha curado la vista cuando todo apunta en dirección contraria. El problema viene cuando no es necesaria fuerza de voluntad para engañarse sino que las cosas se aceptan según vienen. Por ejemplo, los niños pequeños.

Es asombroso lo fácil que es conseguir que un infante crea en Papá Nöel, los Reyes Magos, el Ratoncito Pérez o en Dios. Algunas de estas ilusiones se erradican de la misma forma en la que se inculcaron, mediante la autoridad y la confianza paterna, antes de que causen daños permanentes. Otras se dejan enquistar y actúan como verdaderos virus:

Like computer viruses, successful mind viruses will tend to be hard for their victims to detect. If you are the victim of one, the chances are that you won’t know it, and may even vigorously deny it. Accepting that a virus might be difficult to detect in your own mind, what tell-tale signs might you look out for? I shall answer by imaging how a medical textbook might describe the typical symptoms of a sufferer (arbitrarily assumed to be male).

1. The patient typically finds himself impelled by some deep, inner conviction that something is true, or right, or virtuous: a conviction that doesn’t seem to owe anything to evidence or reason, but which, nevertheless, he feels as totally compelling and convincing. We doctors refer to such a belief as “faith.'’

2. Patients typically make a positive virtue of faith’s being strong and unshakable, in spite of not being based upon evidence. Indeed, they may feel that the less evidence there is, the more virtuous the belief (see below).

This paradoxical idea that lack of evidence is a positive virtue where faith is concerned has something of the quality of a program that is self-sustaining, because it is self-referential (see the chapter “On Viral Sentences and Self-Replicating Structures'’ in Hofstadter, 1985). Once the proposition is believed, it automatically undermines opposition to itself. The “lack of evidence is a virtue'’ idea could be an admirable sidekick, ganging up with faith itself in a clique of mutually supportive viral programs.

3. A related symptom, which a faith-sufferer may also present, is the conviction that “mystery,'’ per se, is a good thing. It is not a virtue to solve mysteries. Rather we should enjoy them, even revel in their insolubility.

Any impulse to solve mysteries could be serious inimical to the spread of a mind virus. It would not, therefore, be surprising if the idea that “mysteries are better not solved'’ was a favored member of a mutually supporting gang of viruses. Take the “Mystery of Transubstantiation.'’ It is easy and non-mysterious to believe that in some symbolic or metaphorical sense the eucharistic wine turns into the blood of Christ. The Roman Catholic doctrine of transubstantiation, however, claims far more. The “whole substance'’ of the wine is converted into the blood of Christ; the appearance of wine that remains is “merely accidental,'’ “inhering in no substance'’ (Kenny, 1986, p. 72). Transubstantiation is colloquially taught as meaning that the wine “literally'’ turns into the blood of Christ. Whether in its obfuscatory Aristotelian or its franker colloquial form, the claim of transubstantiation can be made only if we do serious violence to the normal meanings of words like “substance'’ and “literally.'’ Redefining words is not a sin, but, if we use words like “whole substance'’ and “literally'’ for this case, what word are we going to use when we really and truly want to say that something did actually happen? As Anthony Kenny observed of his own puzzlement as a young seminarian, “For all I could tell, my typewriter might be Benjamin Disraeli transubstantiated….'’

Ningún menor de edad debería jamás estar expuesto a este tipo de sinsentidos. Tendría que ser en la edad adulta, con las herramientas necesarias para discernir lo que es realidad de lo que no, el momento en el que un individuo puede determinar la validez de la idea de entablar una conversación con un anciano cósmico, con extraterrestres o con seres invisibles incorpóreos; pero no antes. Hay que mantener la mente abierta, pero no tanto como para que el cerebro se caiga[1].

Por supuesto, a nadie le gusta que le desmonten un chiringuito que funciona y suelta pasta. Si no se deja adoctrinar a los niños directamente en el entorno inmediato de aprendizaje, que es la escuela, se pueden utilizara métodos indirectos. El último elemento de esta especie que asoma la patita por el horizonte aquí en Europa es el Diseño Inteligente, la evolución del Creacionismo.

En multitud de foros se ha ido defendiendo la enseñanza de este engendro en clase de biología utilizando, al menos, uno o más de los siguientes argumentos:

1. Existe una controversia científica y hay que enseñar las dos caras del asunto.
2. La teoría de la evolución es sólo eso, una teoría. No está demostrada
3. El Diseño Inteligente es una teoría científica tan válida (al menos) como lo es la de la evolución.

Como recordó el Consejo de Europa hace poco, este fenómeno nació siendo exclusivamente norteamericano pero se ha ido extendiendo poco a poco. El principal ponente de estas teorías en tierras estadounidenses es el Discovery Institute, por cuyos pasillos se pasean Michael Behe, William Dembski, Phillip Johnson, David Berlinski y otro puñado de personas que han ayudado a darle una defición formal al Diseño Inteligente en los últimos años.

Si han llegado hasta aquí es que les interesa la conclusión de la historia. Ánimo, queda poco.

Podría llegar ahora y decirles que toda esta mandanga no es más que un intento de meter a Dios en la escuela por la puerta de atrás, de tapadillo, con nocturnidad y alevosía. También podría decirles que es algo más que evidente y pedirles que se fiasen de mí. Afortunadamente esto último no va a hacer falta.

En 1999 se filtró un documento llamado The Wedge Strategy [información en la Wikipedia] perteneciente al propio Discovery Institute. El contenido de este texto, cuyo título podría traducirse por La Estrategia de la Cuña, plantea acciones a corto, medio y largo plazo en lo relativo a la implantación del Diseño Inteligente. Consta por encima de todo de dos puntos principales, que al estar escritos en un memorando de uso interno no se andan por las ramas:

- To defeat scientific materialism and its destructive moral, cultural and political legacies.
- To replace materialistic explanations with the theistic understanding that nature and hurnan beings are created by God.

De lo que se deduce lo que ya se podía intuir: efectivamente, es un pato.

[1] Frase que en alguna ocasión he visto atribuida a Carl Sagan, pero no he conseguido encontrar la fuente. Se agradecería iluminación.